匿名戒酒会的起源和早期历史:探照灯揭示了什么(第三部分)

嗜酒者互助会的起源和早期历史

探照灯揭示了什么

第三部分

迪克·B。
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黑暗，消失吧!要有光

如果有一件事是我对匿名戒酒会确信无疑的(因为我经历了超过25年的匿名戒酒会)，那就是:需要消失的不是匿名戒酒会。这是嗜酒者互助会历史的黑暗。当我们有了可靠的、完整的、准确的、事实的知识来了解到底发生了什么，黑暗就会结束。

戒酒互助会本身呢?如果黑暗继续下去，一定不会有任何服务来帮助受苦的人。我们不需要谴责。我们不需要批评。我们不需要离开。我们不需要追求完美。我们确实需要看到、听到和了解A.A.从何而来以及它到底做了什么。

在本系列的第一部分中，我们提出了至少十个问题，关于匿名戒酒协会的历史是如何、为什么以及哪些事实被搁置了这么多年。我是作为一个新人提出这些问题的。这些问题是由我赞助的aaas提出的。而这些问题不可避免地因为困惑而产生。让黑暗消失吧!

在第二部分的文章中，我们指出了至少25个匿名戒酒协会历史记录的空白。面对如此简单，虔诚，原创的节目，他们根本不需要发生。但第三部分的好消息是，我们可以告诉你(1)时间的流逝，(2)大量的研究，(3)客观的挖掘已经基本上回应了这一呼声:让光存在!闪耀吧!

让我们先来看看“早期A.A.”的事件年表

1926年:罗兰危险的故事——被迟来的日期争论弄得模糊不清

a.a.构思的可能日期加上其后发生的事件，现已确定为1926年，而不是1931年。由于纽约商人罗兰·哈泽尔(Rowland Hazard)是否以及何时在瑞士接受了卡尔·古斯塔夫·荣格(Carl Gustav Jung)医生的治疗，这场毫无意义的争论长期以来一直笼罩着这个重要的故事，并被错误报道。随着时间的推移，许多人证实，这位著名的瑞士精神病学家曾建议饱受折磨的酗酒者罗兰，他(荣格)无法帮助他(罗兰)，因为罗兰有慢性酗酒者的精神，因此“医学上”是无法治愈的。另一方面，荣格提出希望，如果罗兰寻求帮助，并有一个“转变的经验”，他可能会得到帮助。

当罗兰·阿扎尔回到美国，接受耶稣基督为他的主和救主时，他所期望的康复实现了。并活跃于萨姆·舒梅克牧师的髑髅地圣公会教堂，以及舒梅克担任领导的牛津团体。底线是什么?罗兰戒酒了。很少有人，如果有的话，似乎问如何和为什么。他只是指了指牛津集团，不去管它。

直到最近，还没有一份关于关键事实的准确报告。罗兰通过耶稣基督把自己交给了上帝。

1931年:罗素·费尔斯通的故事:在后来对牛津集团的蔑视中被搁置

1931年，阿克伦嗜酒者匿名协会迎来了历史的高潮，因为公众得知拉塞尔·费尔斯通(Russell Firestone)的醉酒症似乎奇迹般地得到了治愈。拉塞尔的胜利发生在往返丹佛的铁路途中。乘客包括拉塞尔、他的父亲哈维·费尔斯通、拉塞尔的朋友詹姆斯·牛顿和小塞缪尔·m·舒梅克牧师。然后，在从丹佛返回阿克伦的途中，舒梅克牧师把拉塞尔带进了一节车厢。他引导罗素接受耶稣基督为他的主和救主。Russell喝酒的效果很快就好了，也得到了广泛的认可。

1933年:阿克伦的费尔斯通证言，牛津小组领导和希望的信息

太多的作家把A.A.的成立与牛津团体联系在一起，声称A.A.起源于“一世纪的基督教团”。但这一说法需要通过1935年6月在阿克伦成立A.A.的实际事件来缓和。

正如我在《匿名戒酒者的阿克伦起源》一书中所述，1931年罗素·费尔斯通的治疗在一定程度上是由年轻的牛津团体活动家詹姆斯·德雷珀·牛顿的热情所引发的。牛顿把罗素的酗酒、牛津集团的思想和罗素对耶稣基督的接受带到阿克伦。火车旅行结束后，牛顿和清醒的费尔斯通代表牛津集团周游世界——作为其改变人生计划的见证者。

然后，在1933年，牛津集团通过在讲坛和大厅举行的大型见证会议“来到了小镇”(阿克伦)，吸引了无数观众。演讲嘉宾包括牛津集团创始人Frank Buchman博士、Russell Firestone、James Newton等牛津集团的知名人士。这些被广泛宣传的会议激励了鲍勃博士的妻子，以及后来鲍勃博士自己去参加了牛津集团在阿克伦的一次会议，然后参加了一系列牛津集团在阿克伦t·亨利·威廉姆斯(T. Henry Williams)家中举行的周三会议。

1934年:纽约事件的集大成，包括牛津集团的人，罗兰·哈泽尔本人，威廉·d·斯克沃斯博士，埃比·撒切，加略教会，
以及比尔·威尔逊在教会接受耶稣基督

下面是威廉·d·斯克沃斯医生和他对比尔关于“伟大医生”的建议

最近威廉·d·斯克沃斯博士的传记增加了一个至关重要的，而且完全
早期匿名戒酒会的起源，历史和发展中被忽视的因素

斯克沃斯的传记作者戴尔·米切尔花了很大篇幅强调比尔从这个喜欢酒鬼的小医生那里得到的建议。这件事发生在比尔第三次去唐斯医院的时候。这段叙述说明了两个因素:(a)比尔的酗酒问题发展得如此之远，如此之深，以至于Silky告诉比尔，如果他不戒酒，他就会死或疯掉。(b)然后，斯克沃斯医生告诉比尔，伟大的医生耶稣基督可以治好他的酗酒。

后一条建议对威尔逊在接受耶稣基督为主和救主这个问题上产生了深远的影响。后来比尔称斯克沃斯是A.A.的联合创始人，他被认为是A.A.的朋友，比如诺曼·文森特·皮尔医生、塞缪尔·苏梅克牧师、查尔斯和唐斯上校、弗兰克·阿莫斯，以及比尔的妹夫伦纳德·斯特朗医生。

斯克沃斯本人是一名虔诚的基督徒。多年来，他一直在修梅克牧师担任教区长的加略山基督教圣公会教堂做礼拜。随着时间的推移，他和诺曼·文森特·皮尔医生成为了非常好的朋友。从他在贝尔维尤治疗他的第一个酗酒病人，到他在他的死亡1951年，斯克沃斯相信精神体验和医疗是长期康复的基础。他还经常提到，要依靠上帝，要有坚实的精神力量基础，才能克服酗酒的困扰。

如上所述，丝克沃斯认识文森特·皮尔博士和苏梅克是朋友。皮尔在《耶稣基督的积极力量》一书中详细描述了一个名叫查克的酒鬼的故事，他看起来毫无希望，但斯克沃斯告诉他，伟大的医生耶稣基督可以治愈他的酗酒。恰克接受了基督，他被治愈了——正如斯克沃斯所承诺的那样，威尔逊和恰克都可能被治愈。

比尔非常喜欢“伟大的医生”这个想法，他在后来的自传中多次提到这个事实以及他对“伟大的医生”的依赖。

埃比·撒切尔登场:1934年，比尔·威尔逊在纽约被他的老酒友埃比·撒切尔介绍到牛津集团。埃比是由罗兰·哈扎德和另外两个人介绍给牛津集团的。埃比告诉比尔，他从这三个人那里得到了一些相当明智的东西，“基于圣经时代基督的生平”。他说，他认真地听着，印象深刻，因为他们讲述了他小时候被教导的东西，他相信，但后来被抛弃了。埃比的传记作者还告诉我们，埃比在成长过程中对宗教教义和去教堂做礼拜并不陌生。他的家族既有圣公会教徒又有长老会教徒。他的母亲被列为第一归正教会的成员，直到她死亡在1927年。在佛蒙特州曼彻斯特的一所学校里，埃比曾和西德尼·帕金斯牧师住在一起家庭将在那里。埃比还说罗兰接受过彻底的灌输(牛津基督教团体的教义)，并“尽可能多地传授给我。”这三个家伙把牛津小组的思想、他们的基督教教义、上帝和祷告的重要性都讲给埃比听，埃比又把这些讲给比尔听。给比尔的信息似乎已经传递给比尔了
在比尔被判处死刑后不久死亡或者精神错乱，在比尔第三次去唐斯医院时，他选择了耶稣基督作为治疗的方法。埃比在加略山教会接受了耶稣基督，并拜访比尔，告诉比尔他(埃比)的重生和解救。详情如下:

在给比尔的妻子露易丝打了一个电话之后，比尔的老酒友埃比·撒切尔出现在了比尔的家里。

在解释他新获得的清醒时，埃比对比尔说:“我已经清醒了宗教——比尔后来写信给他的姐夫，讲述自己在加略山教会的新生时，也用到了这句话。比尔问埃比:“什么样的宗教伊比回答说:“哦，我想它没有任何品牌。我刚刚认识了一群人，牛津小组。我决不完全同意他们的教诲。但这些人给了我一些很棒的想法:[1]我知道我不得不承认我被打败了。我懂得了我应该评估自己，并向另一个人坦白我的缺点。我知道我需要为我对别人造成的伤害进行赔偿。有人告诉我，我应该做一种没有价签的付出，把自己奉献给别人。现在我知道你会对这个感到窒息，但是他们教我向任何我认为存在的上帝祈祷，以获得执行这些简单戒律的力量…这一次我觉得完全释放了欲望，而我没有过
喝了好几个月。”

埃比还告诉比尔，他差点因为酗酒被关进监狱。三个牛津集团的人(其中一个是罗兰·哈泽尔)从法官手中救出了埃比。他们教他基督教的原则以及祈祷的功效。他们还向埃比灌输了牛津集团改变人生的原则。罗兰·阿扎尔把荣格医生的建议告诉了埃比——比尔说，他的建议“巩固了他(埃比)的病情，即他自己或其他任何资源都不会酗酒心理学或精神病学”。埃比还告诉比尔:“最后，他把祈祷当作实验，并惊讶地发现它起作用了。”他进一步解释说，牛津集团的人把他[埃比]安置在苏梅克的髑髅地教会。在那里，伊比接受了耶稣基督为主和救主。用苏梅克的话说，伊比——就像罗兰·哈扎尔——“找到了上帝。”他被“拯救”了。正如比尔所观察到的那样，埃比重生了。他痊愈了一段时间。在斯克沃斯医生告诉比尔，他可以通过耶稣基督的大能得到解脱后不久，他就把这个消息带给了比尔。

比尔在加略山接受耶稣基督:

斯克沃斯的建议，以及伊比在圣坛上接受耶稣基督的行为，都深深地影响了比尔，于是比尔自己先去了加略山教堂，听伊比在那里作见证。在听了伊比在讲坛上的布道后，比尔得出结论，也许他可以在加略教会得到伊比通过他的救恩所得到的同样的帮助。比尔想，也许这位伟大的医生——也就是斯克沃斯医生提到过的那位——也能帮助他。于是比尔去了加略教会。比尔详细地解释了他在加略教会的所见所闻。他对圣路易斯的整个A.A.大会说:“有一些赞美诗和祈祷。然后，领队特克斯劝诫我们。只有耶稣能拯救，他说. . . .有几个人起来作见证。虽然我麻木了，但我感到兴趣和兴奋上升了。 Then came the call [the call to come to the altar, to accept Jesus Christ into one’s life as Savior, and to be saved]. Some men were starting forward to the rail. Unaccountably impelled, I started too. . . . I knelt among the shaking penitents. Maybe then and there for the very first time, I was penitent, too. Something touched me. I guess it was more than that, I was hit. I felt a wild impulse to talk. Jumping to my feet, I began. Afterward I could never remember what I said. I only knew that I was really in earnest and that people seemed to pay attention. . . . Ebby, who at first been embarrassed to death, told me with relief that I had done all right and had “given my life to God.”

虽然比尔无法回忆起他在祭坛上投降的细节，但有充分的证据表明他在那里接受耶稣基督为他的主和救主。首先，小塞缪尔·m·苏梅克夫人告诉我[迪克·B.]，当比尔“为耶稣基督做决定”时，她在场。另一方面，比尔的妻子露易丝在德克萨斯州达拉斯市的一次录音演讲中说:“他(她的丈夫比尔·威尔逊)真的非常真诚地把自己的生命交给了基督。”苏梅克的助理牧师w·欧文·哈里斯证实了比尔的重生经历:“在加略山教会的一次会议上，比尔自己被感动了，宣布他决定成为耶稣基督的追随者。”

你们马上就会看到，比尔自己在自传中写道，他获得了重生;后来，比尔又一次喝得酩酊大醉，心情沮丧，他决定去镇医院。他说他相信伟大的医生能治愈他——就像埃比被治愈一样。

比尔强调了这一新地位。他两次写道:“我肯定获得了重生。比尔对妻子谈到教会的事情时，告诉露易丝他“发现了。
答案。”一位传记作家讽刺地说，比尔在传教后喝醉了，他说:“救赎在迷醉的几天后才开始生根。”我[迪克·B.]在垫脚石档案馆找到了一份手稿。比尔在信中写道，用的语言几乎和埃比的一模一样，是在埃比告诉比尔他得到了宗教在教会，比尔写道:“我找到了宗教。”

比尔最后一次去镇上的医院，以及他感受上帝存在的经历

比尔显然醉了两三天。这些都是他在加略山宣教中重生的经历。但他一直在思考自己的传教经历。比尔醉醺醺地、绝望地前往镇医院。在路上，他决定最好去拜访这位伟大的医生，斯克沃斯医生曾提到过他，比尔也曾向他“投降”。想起丝克沃斯曾告诉他，他可以被那位伟大的医生治愈，比尔两次宣布:“我正在被治愈的路上。”比尔来到医院，似乎还回忆起，在教会里，他“发现了宗教”，“发现”了耶稣基督在祭坛上的召唤。他说:“我挥舞着瓶子喊道:‘医生，我终于找到东西了!”

在医院里，比尔决定去拜访这位伟大的医生。他就呼求神。他立刻有了一种感觉，他感觉到了“圣经之神”的存在(“圣经之神”是比尔使用的特定语言)。比尔从此不再喝酒。这些事件对今天的大多数aa来说几乎是未知的。但在他们的要求下，他们经常向早期的aa重复这些建议。比尔通过“主”所传达的治愈信息，在最新版的嗜酒者互诫协会的191页上终于得到了明确的描述。在那里，比尔对戒酒协会第三号的妻子说的原话是:“亨丽埃塔，上帝太好了，治愈了我的这种可怕的疾病，我只想继续谈论它，告诉人们。”

就这样，比尔最后一次去了镇医院。比尔在那里向上帝呼求帮助。他有了被广为描述的经历，感觉到了“圣经之神”的存在，他被治愈了——再也没有碰过一滴酒。比尔和他的妻子露易丝，在埃比和埃比牛津集团的朋友谢普·康奈尔的陪同下，开始“经常”参加牛津集团在纽约举行的会议——主要是由牧师萨姆·苏梅克主持的会议。

比尔被逐出城镇后徒劳地试图改变他人的想法:

比尔的立即治愈加速了他最后一次从镇医院出院。日期是1934年12月18日。在唐斯，比尔得出结论，他有一个使命，把他的信息传递给全世界的酗酒者。他成了一个热心的信息传播者。他跑到街上，跑到医院，跑到教会，跑到廉价旅馆，跑到牛津集团的会议上。他腋下夹着一本《圣经》。他让醉鬼把生命献给上帝。他甚至加入了由舒梅克带领的加略山教堂的游行队伍。游行队伍举着“耶稣基督改变生命”的标语。比尔登上麦迪逊广场的讲台，发表了他的证词。

比尔狂热的信息传递竞赛和“分享见证”绝对没有产生持久的效果。正如鲍勃博士在最后一次重要讲话中所解释的那样:“他没有创造出一个皈依者，一个也没有。用我们的话说，没有一个人屈服。”

比尔是否像后来对鲍勃医生那样，花了六个小时为这些流浪汉做见证?他有没有告诉他们他在加略教会的新生?他是否像救世军和其他的先祖一样，愿意通过耶稣基督带领那些悔过的醉汉来到上帝面前?他有没有向他们解释斯克沃斯的建议，说伟大的医生可以治愈他们?他有没有告诉他们他在城镇医院的戏剧性经历，当他向上帝求救时，他真的体验到了圣经之神的存在?

我不知道，但他确实问过斯克沃斯医生他彻底失败的原因。

就鲍勃博士和比尔博士所称的牛津集团“协会”说一两句。关于这些由鲍勃(1933年开始在阿克伦)和比尔(1934年底开始在纽约)组成的牛津团体，需要记住的重要事情是，他们没有为鲍勃博士或比尔博士带来清醒的果实。从1934年12月底到1935年春天，威尔逊参加牛津集团的会议，追赶醉汉，试图让他们清醒过来。但是比尔一点也没有成功。至于鲍勃博士，他在阿克伦参加了两年半的牛津集团会议。但他并不想戒酒，也没有在任何一次戒酒会上戒酒。

斯克沃斯的建议，比尔战略的改变，以及链条上的最后一环

比尔对整个圣路易斯A.A.大会说:“就在去阿克伦之前，斯克沃斯医生给了我一个很好的建议. . . .”比尔，你看，你除了失败什么都没有，因为你对那些酗酒者说教。你是在向他们讲述牛津集团的戒律:绝对诚实、绝对纯洁、绝对无私和绝对有爱。这是一个很大的订单。难怪他们会用手指着自己的头出去喝个烂醉。为什么你不把你的策略反过来. . . .(威廉·詹姆斯说)‘深度的紧缩是大多数精神体验的基础?[苏黎世的卡尔·荣格(Carl Jung)博士告诉某个酒鬼，就是后来帮助你的朋友埃比清醒过来的那个人，他唯一的救赎希望是精神上的体验. . . .不，比尔，你本末倒置了。你得先让这些人泄气。所以给他们医疗业务，并给他们努力. . . . [Tell them about the allergy and obsession] that condemns them to go mad or die if they keep on drinking. Coming from another alcoholic, one alcoholic talking to another, maybe that will crack those tough egos down. Only then can you begin to try out your other medicine, the ethical principles you have picked up from the Oxford Group.”

现在(比尔对大会说)——和鲍勃医生谈话——我想起了斯克沃斯医生所说的一切。所以我在宗教体验的烟火上走得很慢。我只是滔滔不绝地谈论我自己的情况，直到他对我有了很好的认同，直到他开始说，‘是的，那就是我，我就是那样的. . . .在我们的第一次谈话中，我着重讲述了鲍勃医生的病例在医学上的无望，自由地使用了斯克沃斯医生描述酒鬼困境的话，“痴迷加上过敏”. . . .真正打击他的是医疗行业，不可避免的毁灭判决。事实上，我是一个酒鬼，从个人经验中知道我在说什么，这一打击是毁灭性的. . . .你看，我们的谈话完全是双方的事。我不再布道了。我知道我需要这个酒鬼，就像他需要我一样。就是这样。 And this mutual give and take is at the very heart of the A.A.’s Twelfth Step work today. This is how to carry the message. The final missing link was located right there in my first talk with Dr. Bob.”

1935年:比尔与阿克伦的鲍勃医生取得了联系。两人一拍即合，1935年6月，阿克伦A.A.基督教联谊会成立了;1935年7月，它的第一个集团阿克伦一号成立

1935年6月，鲍勃博士和比尔创立了阿克伦基督教团契项目，该项目以圣经为基础。它不是牛津集团的总部。

不管对错，一位历史作家说，A.A.的老伯爵特雷特(他在1937年8月左右戒酒)的妻子说:“就在伯爵加入后，牛津集团把他们赶了出去，说他们不再需要他们了。”特里特的妻子也说:“这个组织没有名字。不是匿名戒酒会;这没什么。但牛津集团……在很多很多方面都有帮助:在婚姻问题上，在财务上，任何你能想到的方面。然而，他们从未处理过酗酒问题。但他们确实欢迎这13个人(1935年和1937年，在俄亥俄州的阿克伦)，并把他们纳入自己的小组，在那里呆了一小段时间，然后我想牛津小组认为他们在酗酒问题上帮不了多少忙。所以他们建议他们出去，组成自己的团体。他们做到了。”

阿克伦基督教团契对圣经的主要强调来自鲍勃博士的这句话:“但我们相信，我们问题的答案就在《圣经》中。”对我们这些年纪较大的人来说，我们认为绝对重要的部分是《山上宝训》、《哥林多前书》第十三章和《雅各书》。”

阿克伦大学的基督教课程包括新移民的资格、住院、要求信仰上帝、要求接受耶稣基督为主、要求学习圣经、要求阅读非牛津团体的虔诚者和基督教文献、要求老式的祈祷会、推荐基督徒团契和参加选择的宗教服务。

但是，正如鲍勃博士所说，阿克伦戒酒协会没有“十二步骤”，没有“十二传统”，没有“大书”，没有改变人生的计划，没有酒鬼，也没有像牛津集团在东海岸举行的那种会议。相反，阿克伦的酗酒中队每天都有定期的基督教团契会，每天都参加安妮·史密斯的安静时间，在那里阅读圣经，祈祷，寻求指导，讨论主要来自安妮·史密斯日记的内容。

回到比尔和鲍勃博士之间的重要会议上，在此之前发生了以下阿克伦事件:比尔去阿克伦做一笔生意，但失败了。就在比尔到来之前，由亨丽埃塔·休梅克领导的牛津小团体说服鲍勃博士承认他是一个“秘密酒鬼”。他读过大量牛津文学作品。他把《圣经》从头到尾读了三遍，“刷新了他对《圣经》的记忆”。他上过教堂。但他告诉亨丽埃塔，他可能只是一个“想要想要”的人。他不想辞职，也没有辞职。但是，在他向那一小群人承认自己有酗酒问题后，他被问到是否愿意为自己的解脱而祈祷。他回答说:“是的。”他跪在地上，和在场的其他人一起祈祷——祈祷很快就得到了回应。

接下来，威尔逊给亨丽埃塔·塞柏林打了一通看似不可思议的电话。
比尔告诉亨丽埃塔，他是从纽约来的朗姆酒猎犬，是牛津集团的成员，需要和一个醉汉谈谈。亨丽埃塔本身就是牛津集团的积极分子，她很容易理解比尔“分享见证”的想法。她相信祈祷已经应验了。她心里想:“这是天上来的吗哪。”她安排了这次谈话。

威尔逊和鲍勃医生的会面是在她家里举行的。它持续了6个小时。鲍勃医生在他后来写的个人故事中说，比尔是通过他一直在使用的精神方法被治愈的。但鲍勃相信威尔逊说的是他的语言。虽然他说他以前都听说过，但他看到比尔正在展示他对那些需要帮助的人有效的证人服务。鲍勃博士觉得他没有使用“服务”这一方面。

1937年:记录在案的成功之年，威尔逊一家离开了牛津。

1937年，威尔逊夫妇(用比尔·W·威尔逊夫人的话说)被“踢出”牛津集团。用t·亨利的话说，牛津集团在阿克伦的影响力源于一个“秘密小屋”——专注于帮助酒鬼。它没有关注牛津集团创始人弗兰克·布赫曼通过改变生活而改变世界的重大努力。牛津集团运动本身正忙于拯救一个“醉醺醺的世界”，正如其创始人所说。

到1937年11月，阿克伦7点计划已经就位(正如弗兰克·阿莫斯报告所阐明的那样)。比尔和鲍勃博士进行了“数鼻子”，发现在大约40名严肃的研究员中，至少有50%的成功率，

1937-1938年:工作开始在新的牛津集团导向的项目法案制定。

比尔请求允许他写一本书，向其他人介绍这个项目。比尔在阿克伦以两票之差获得了批准。比尔回到纽约，开始为这本书忙碌起来。这意味着:(1)与亨利·帕克赫斯特合作，宣传这本书可以治愈酒精中毒。(2)组建命运多舛的伪公司出版这本书。(3)与萨姆·苏梅克牧师合作完成《十二步》和《大书》语言。(4)准备多份手稿——主要的一份已遗失;和。(5)为出版准备最终印刷稿。

他把至少第2步到第11步的语言归功于美国舒梅克牧师领导的牛津集团。另外两个步骤1和12比尔被认为是由斯克沃斯博士和威廉·詹姆斯教授发明的。

很少讨论或了解的阿克伦建国的画面和之后的事件

人们只需要阅读鲍勃博士1948年在底特律的最后一次重要演讲，就能看到一个以圣经为基础的项目，它与比尔·W的《大书》中以牛津集团为基础的想法截然不同。

阿克伦A.A.基督教团友计划:首先，鲍勃博士指出，当他和比尔·威尔逊带领A.A.三号戒酒时，他们没有步骤。没有传统。没有drunkalogs。他们没有大部头，也没有我们今天所知的会议。然后鲍勃博士指出，他和比尔花了很多时间和精力讨论《圣经》中的基本思想，直到凌晨时分，用他的话来说，这些基本思想“肯定”构成了十二步骤的基础。鲍勃博士还说，老一辈人相信他们的问题的答案就在《圣经》里。他说，他们认为《雅各书》、《耶稣登山宝训》和《圣经》中的《哥林多前书》对早期计划是“绝对必要的”。

以下是证实《雅各书》、《耶稣登山宝训》和《哥林多前书》重要性的附加事实陈述:(1)比尔·威尔逊自己和其他人都指出《雅各书》是他们的最爱。(2)比尔和鲍勃都说，耶稣的登山宝训包含了A.A.潜在的精神哲学。(3)1940年代从阿克伦出版的一本小册子包含了俄亥俄州扬斯敦的鲍勃博士给出的“线索”。鲍伯博士的话是由俄亥俄州扬斯敦维护者的勒敏特博士总结的。[鲍勃博士说:]“匿名戒酒会的成员以祈祷获得力量和一小段时间的圣经阅读开始一天。他们在山上宝训书、哥林多前书和雅各书中找到了他们需要的基本信息。(4)在一次采访中，阿克伦的一位老校友杜克·p·(Duke P.)这样评价阿克伦国王学校匿名互助会:“没有人读《大书》。有时，主席会读一些圣经中的内容，如果这段话与他的故事直接相关。”杜克记得主席在读《雅各书》鲍勃博士在读《哥林多前书》第1章13节。

只要花一点时间就可以看出，比尔·威尔逊在他的《大书》和《十二步》中既没有提到也没有包含这些圣经的具体思想。Frank Amos在DR. BOB和The Good Oldtimers中总结了早期的A.A.计划的七个要点。见第131页。该摘要明确指出，阿克伦大学的项目不包含牛津大学集团的项目。此外，没有明显的证据表明早期的aaas采纳了牛津集团的28个改变人生的想法。

阿克伦计划包含了许多阿克伦酒精中队及其基督教团契所特有的特殊技术。新入酒者必须具备资格，除非他明确表示要永久戒酒，否则不得入酒。醉汉被送进医院。在医院里给他们念《圣经》。所有人都被要求宣布他们信仰上帝。所有人都被要求在一个特殊的仪式上接受耶稣为主，类似于《雅各书》5:16。所有人都被要求学习《圣经》，并参加传统的祈祷会。所有人都被要求遵守安静时间。所有人都被提供基督教文学和虔诚的阅读和使用。所有人都像使徒行传中描述的那样，以同样的方式聚集在一起。 And these practices caused many to agree with Albert Scott who chaired a meeting on behalf of Rockefeller and declared: “Why this is first century基督教．我们能帮上什么忙吗?”所有人都被要求出去帮助其他醉汉康复。许多人试图遵循牛津集团的“四个绝对原则”——早在牛津集团成立之前就已经形成了这一标准。但是，几乎所有的圣经学习、祈祷会、阅读基督教文学作品、“安静时间”仪式以及接受耶稣基督，都可以追溯到鲍勃博士年轻时的几个起源，而且早在A.A.或牛津小组出现之前就开始实践了。

他们可以追溯到1881年成立的青年基督教努力协会。他们可以追溯到基督教青年会，救世军和救援团成立于19世纪中期。他们可以追溯到19世纪后期著名的福音传道者，在比尔·威尔逊和鲍勃博士年轻的时候，他们广泛地从事着工作，广为人知。这些人包括德怀特·穆迪，艾拉·桑基，f·b·迈耶和艾伦·福尔杰。甚至连四个绝对原则也是罗伯特·e·施佩尔博士和他的著作《耶稣的原则》的产物。这四项通常被称为“标准”的内容，是由亨利·b·赖特教授在下个世纪初讲授和推广的——还是在A.A.或牛津集团存在之前。《耶稣的原理》出版于1902年，当时A.A.和牛津集团还没有成立。赖特的书《上帝的意志和一个人一生的工作》出版于1909年——还是在a.a.a.或牛津集团存在之前。

阿克伦计划的宣告成功:A.A.的早期实践在1937年11月被定义和测试。那时，鲍勃医生和比尔在鲍勃位于阿克伦的家中见面。他们“数鼻子”那些真正的酗酒者，他们尽了项目所要求的一切努力。大约有40个。其中20人从未喝过酒。另有10人显然是喝醉了，但回来后情况有所好转。这让创始人大为振奋。他们就这样说。

洛克菲勒家族的领导人在纽约的办公室里召开了一次会议。在场的有鲍勃博士和阿克伦人;比尔·威尔逊和纽约人;比尔的妹夫;威廉·斯克沃斯博士;以及四位洛克菲勒代表。他们听酗酒者的故事。他们读过阿莫斯的报告。他们在鲍勃医生的办公室文具上看到了手写的备忘录，详细记录了到那时为止成员的姓名和戒酒成就。这些实验显示成功率约为75%。 And Dr. Silkworth then pointed out that he knew the program, had treated several, and that—in his opinion—all were permanently cured.

在a.a.成立的头十年里，文章和专栏出现在杂志以及全美各地的报纸。如今，这些材料可以在a.a.纽约总部的一本旧书中买到。他们讲述了几十个酗酒者声称上帝的力量可以治愈他们。前三名aa患者都宣称自己已经被治愈。事实上，1939年《大书》的一个封面设计就是绿色的。这很简单。它描绘了一个酒鬼和一个鸡尾酒杯。它提到了《他们的治愈之路》这本书。

在他完成《大书》之前的一段时间里，比尔声称这个项目本质上是牛津集团的，包含了6个“口口相传”的想法。

然而，牛津集团从来没有任何“步骤”。没有一个。不是6个。不是十二。比尔说:“尽管这些原则是根据我们每个人的一时兴起或喜好来提倡的，尽管在阿克伦和克利夫兰，他们仍然坚持O.G.的诚实、纯洁、无私和爱的绝对原则，但这是我们信息的主旨。”对于这六个观点的性质存在很大分歧。更重要的是，他回忆起这六个想法时，至少写了三个不同的版本。其中一个谈到了上帝。一个人谈论的是我们理解的上帝。还有一个说到“不管你认为有什么上帝。” These variations have seldom, if ever, been made known to the A.A. fellowship in any organized way.

其次，从表面上看，比尔为他提出的《大书》制定了一个与1935年阿克伦基督教团契计划截然不同的康复计划，这个计划在a.a.自己的DR.BOB和《好老者》的131页中得到了简洁的总结。最终，比尔声称这个新项目来自威廉·詹姆斯教授(早已去世)，来自威廉·d·斯克沃斯博士，主要来自于萨姆·苏梅克牧师的牛津集团教义。他没有提到圣经。他没有提到阿克伦计划及其七个要点。他没有提到圣经学习，通过耶稣基督皈依上帝，安静的时代，信仰上帝，接受耶稣基督为主和救主，基督教团契，甚至没有提到理查德·皮博迪——一个死于醉酒的世俗治疗师，但他关于酗酒无药可治的语言被比尔借用，并插入到一个步骤的指导中。

尽管比尔从最初的阿克伦计划中省略了很多内容，但我们现在知道，比尔说:“一直以来，我都拒绝在这些步骤上让步。我不愿更改原稿的一个字，你们应该记得，我一直在原稿中使用“上帝”一词，有一处还使用了“跪下”一词。对亨利(帕克赫斯特)来说，跪着向上帝祈祷仍然是一种极大的侮辱。”但是比尔丢弃了许多页的圣经和基督教材料。

1939年4月与无神论者的大妥协

《开启这一切的书》，加上《匿名戒酒者的成年》中大量的评论，戏剧性地展示了大妥协的所有元素。证明在非常昂贵的出版物扫描的“原始”印刷者的手稿。这些手稿中有数百处手写的改动。在《匿名戒酒会的成年》一书中，比尔在第169页写道:“现在除了准备印刷本外，什么也没剩下。我们选了一张油印机，所有的修改都用亨利清晰的笔迹誊写在上面。大的变化很少，但小的变化却非常多。那份稿子几乎难以辨认，我们不知道印刷商是否会接受它，因为它已经被重重地标记了。”

妥协之前发生了什么:比尔几乎没有强调改变之前的活动。

比尔的口碑营销“六个”步骤:首先，比尔曾经写过他所谓的口碑营销计划。他说:“自从埃比在1934年秋天拜访我以来，我们逐渐形成了我们所谓的‘口碑计划’。(但我们没有看到鲍勃博士或阿克伦的人提到过这一点。)比尔接着说:“大部分的基本想法都来自牛津大学的团队、威廉·詹姆斯和斯克沃斯博士。尽管有很大的变化，但都可以归结为一个相当一致的程序，包括六个步骤。”从a.a.自己的《传递下去》和牛津集团员工、作家和活动家T.威拉德·亨特的作品中可以清楚地看到，牛津集团根本没有任何步骤。不是十二。不是6个。没有一个!然而，比尔的妻子——她也许是威尔逊酒店里头脑最清醒的人家庭——明明白白地宣称有六条“牛津群戒”。她说，他们的实质是:(1)把你的生命交给上帝。(2)进行道德盘点。(3)向神和另一个人承认你的罪。(四)赔偿。(5)奉献自己，不求回报。(6)向上帝祈求帮助来实现这些原则。她还提到了四个“绝对”——“每一个思想和行为都应遵循的道德标准”。

Lois Wilson的总结:稍等一下，读者就可以从Lois的评论中看出，她对“六”戒律的看法与Bill的“十二步”的出发点非常相似。他们明确地提到了上帝。他们提到了道德清单。他们提到向神认罪。他们提到了赔偿和与他人合作。他们特别提到向上帝祈祷!

安妮·史密斯的总结:值得注意的是，露易丝·威尔逊对牛津集团六条戒律的理解与鲍勃博士的妻子在她与酗酒者及其他人分享的日记中所表达的语言和方法几乎完全相同家庭．在《安妮·史密斯日记》中，我用了整整一章的篇幅来讲述这十二个步骤——一个一个地——以及安妮所说的每一个步骤。

简而言之，你可以看到鲍勃博士的妻子安妮用(1)“投降是一种简单的意志行为。我们要投降什么?我们的生活。什么时候?在某个特定的时刻。怎么做?哦，上帝，请管理我吧，因为我不能管理自己。(第20页，增加了斜体字)。(2)“测试你的想法。从你的潜意识中接受建议是可能的。用基督的四个标准来检查你的思想，，，，做道德的考验，四个标准。”(p.32)。 (3) “Sharing in relationship to the Gospel: 1. Matthew 3:6 Sins Confessed. . . . I must share to be honest with God, myself & others.” (pp. 38-39). (4) “Any restitution I won’t make. . . Resentments to be faced and set right. . . Restitution to be made.” (p. 48). (5) “Start the person on a new life with simple, concrete and definite suggestions, regarding Bible study, prayer, overcoming temptation and service to others.” (p.78). (6) “Claim from God humility, patience, courage,信仰和爱. . . .一个人的决定的力量在于他愿意被坚持。像上帝希望我的那样伸展——坚持不懈地生活，遵守纪律，没有失望，没有退休年龄，在行动中度过一生。为别人思考和生活的比例。(第78页)。

现在回到比尔对他所谓的六个“口碑”创意的演绎。

问题是比尔有很多种表达方式。他说，在这些协议的内容上没有达成共识。从任何重要的方面来看，它们都不像阿克伦计划的7点或阿克伦先驱的16项实践。下面是比尔所说的六个想法的几个版本。

(1) Bill在匿名戒酒会成年期写作中列出了一个版本。他提到了“我们的缺陷或罪恶”的道德清单。他的第六个想法是:“我们向任何我们认为存在的上帝祈祷。”在第160页，他说:“这就是1938年秋天，我们告诉新来者的内容。“1938 !但是还有另外两个版本是比尔自己写的。

(2) 1953年7月，比尔写了一篇葡萄藤文章，现收录在《心灵的语言》中。在那里，他谈到了他所声称的“直到1939年，我们向即将到来的酗酒者传达的要旨，也就是我们现在的12步被写在纸上。”“1939 !而这“六个”理念在语言和意图上都有很大的不同。比尔没有提到“罪恶的道德清单”。他把“我们被打败了”改成了“我们在酒精面前无能为力”。最重要的是，他把“我们向任何我们认为存在的上帝祈祷”的语言改成了“我们向上帝祈祷，让他帮助我们做这些事情。”这种语言与比尔的说法相当一致，他声称，当他写《大书》的手稿时，他总是使用不合格的词“上帝”。

(3)在纽约，比尔的前秘书、a.a.的第一个档案保管员内尔·温递给我一份比尔亲手手写的备忘录。比尔告诉内尔，他写了一份关于这六个“步骤”的备忘录。手写的备忘录上写着“献给埃德”，签名是“永远，比尔·w”，日期是“1953年4月”。它的标题是，“最初的A.A.步骤。”我在《酗酒新观点》的标题551页和552页中详细阐述了这一点。比尔用了“无望”这个词，而不是“舔”或“无能为力”。他写的是“对自己诚实”，而不是“道德清单”。他写的是“对他人诚实”，而不是提到自己和上帝或忏悔“罪”。他写的是"赔罪"而不是"赔偿"他写的是帮助别人而不需要别人。 And then he used the phrase “Prayed to God as you understand Him.”

(4)还有一份高度可疑的“六步”清单，据称是鲍勃博士提出的。该清单使用的语言更类似于比尔的阶梯语言，而不是鲍勃博士的任何语言。它包含在芝加哥的Earl Treat的个人故事中。它出现在《大书》的第二版(出版于1955年)的第292页——在鲍勃博士去世几年后。它使用了以下思想，都是典型的比尔·威尔逊语言。这就是:(1)“完全通货紧缩。“(2)来自更高力量的依赖和指导。(3)“道德清单。”(四)“忏悔。”(五)“返还。”(6)“继续与其他酗酒者合作。”我们从鲍勃医生存放在洛克菲勒档案馆的手写花名册中得出结论，特鲁特是在1937年7月或8月戒酒的。

一位女士在2002年发表了两篇自称是特瑞特妻子的采访，她在网上审核了自己的帖子，并将她不喜欢的帖子排除在外。特雷特的妻子没有提到任何步骤的语言或做法，因为根本就没有。而牛津集团没有。这位妻子说，鲍勃医生“在一个下午就带着她的丈夫完成了这些步骤。”她没有提到任何关于“步骤”的语言，也没有任何类似于1955年《大书》中插入的语言。她说
厄尔有一个小团体，他紧张得要命，不知道他们能做什么或谈论什么。厄尔最后说:“好吧，我们最好效仿牛津集团。”妻子说:“他们还用了圣经。当然，这些人中的许多人从来没有读过圣经。但我们取下那本旧《圣经》，把它刷掉，他们来的时候，挑出一章，我们就读了。然后他们讨论了起来。那是第一次开会……他们决定的下一件事是安静的时间. . . .他还会祈祷，请求指引，晚上回家时，回顾发生在他身上的事，也会祈祷感谢。”
“那时还没有什么大书，也没有什么文学作品，只有各种宗教小册子。会议持续了一个小时，最后以主祷文结束。”

印刷者手稿中明显的妥协变化:他们显示试图删除“上帝”一词。他们在“上帝”一词后用斜体字插入了“正如我们所理解的他”。它们表明，“选择你自己的概念”的“一个”神的想法是最后一分钟手写插入，在我在Stepping Stones找到的许多手稿中，甚至在4月份的工作手稿中，都从未被认为是埃比的。

在他迟来的a.a.早期历史中，比尔用非常具体的措辞解释了与无神论者的妥协。他指出，只有四个人——比尔·威尔逊、他的伴侣亨利·帕克赫斯特、他的基督教“南方朋友”约翰·亨利·菲茨休·梅奥和办公室秘书露丝·霍克——同意做出这些改变，以安抚无神论者。他们把第二步里的"上帝"字删掉了。他们把第三步中的“上帝”改为“我们所理解的上帝”。他们删掉了“跪下”这个词。在第11步中，他们用“我们所理解的上帝”代替了“上帝”。比尔称赞这些变化是对无神论者和不可知论者的巨大贡献。比尔断言“上帝”还在，只是用了人人都能理解的方式。

他说，妥协是他的伴侣亨利·帕克赫斯特强烈请求、威胁和争论的结果。比尔的妻子露易丝说，因为不是所有的酒鬼都是基督徒，所以他们达成了一个“普遍”的计划。

的重要性学习传播和应用之前遗漏的事实

这三部分关于黑暗与光明的讨论并不是为了改变匿名戒酒会。也没有承诺改变十二步法。也不能改变匿名戒酒会的历史也不能插入毫无根据的事实。也不鼓励匿名戒酒会中围绕那些与无神论者或不可知论者争论的人的观点，或当今匿名戒酒会中那些不相信或不愿相信任何东西的人的观点展开一场斗争。也不会让匿名戒酒会回归1935年建立的基督教联谊会和以圣经为基础的项目。也不要否认或改变《十二步》或《大书》的现行语言中的任何一个字。

这些桥梁早已被跨越。今天是匿名戒酒会。它不再需要信仰上帝。它不再谈论圣经。它不再举行老式的祈祷会。它不再遵循安静时间。它不再发行基督教文学。它不再要求一个教派、教派或宗教的成员同意A.A.本身或另一个教派、教派或宗教。或者与无神论者、不可知论者、人文主义者和无信仰者。你可以相信你所希望的，属于你想属于的，读你喜欢的书，在你选择的地方敬拜和祈祷，不管会议上的爆发可能会让你不这么认为。

嗜酒者互诫协会向所有想戒酒的人开放。它不是教堂。它不是一个教派。这不是基督教团契。据称，任何两个以戒酒为目的的酗酒者都可以自称为“匿名戒酒会”。

然而，它的十二传统、十二步骤和大书的变化，以及从其总部流出的越来越多的“大会批准的文献”，使得它在面对成员关于他们自己的经历和信仰的陈述时，在言语和行为上非常限制，甚至是惩罚性的，这些陈述涉及到宗教、教会、基督教、上帝、耶稣基督、圣经或圣灵。这样的行为这是不合适的，尽管一些“可信的仆人”和不同的办公室可能会这样做的信件、电话和访问。但酒鬼不会“应征”进戒酒互助会，也不会被“征召”进戒酒互助会。从我的经验来看，尽管他们有时会被恐惧吓倒，但他们不会接受任何人的“命令”。

现在，匿名戒酒会的成员们都知道，一些人(可能只是一小部分过分的人)为了阻止匿名戒酒会提及上帝、耶稣基督和《圣经》，已经公开、利用和滥用了这些限制技巧。防止他们阅读或携带任何未经会议批准的文献，包括《圣经》到会。它们被赞助者、团体代表、匿名戒酒会办公室和匿名戒酒会“可信的仆人”用来压制有关个人信仰和宗教的行为、表情、会议闲聊和发自内心的谈论。会员、赞助人和A.A.办公室也使用它们来审查和谴责某些“领导”、“信赖的仆人”或会员认为不合适的材料。这些行为也是不恰当的。他们从来没有得到全体团契成员的授权。他们显然与a.a.联合创始人早年的行为、做法和言论背道而驰。

这三条不会、不可能、也不会阻止那些看似作恶的人的破坏性和不法行为。他们也不鼓励争论、抛弃、批评或逃避。

这些文章有添加尽管A.A.有很多缺点和不合理的行为，但它还是得到了大多数会员的高度评价，以及许多其他与康复有关的人士和组织的高度评价。此外，如果今天的知识分子掌握了缺失的历史事实，他们可以坚持自己的信念。他们可以仔细阅读a.a.的步骤和大书。他们可以参考和利用A.A.及其大会批准的文献。他们可以熟悉嗜酒者互助会的历史。而且，没有相反的授权、诉讼和争议，取得了鲍勃医生和他的先驱们从a.a.成立到鲍勃医生去世的15年里所取得的同样良好的结果。

鲍勃博士从未被废黜过。他的言论和著作从未被抛弃过。他的搭档比尔和他从未有过冲突。如果一个人读了他们两人的谈话，读了他们共同创作的作品，他就不必断定匿名戒酒会是反对上帝、耶稣基督、圣经或圣灵的恩赐，或任何教派、教派、教会或宗教的。

正如戒酒互助会的历史和戒酒互助会本身所表明的那样:戒酒互助会的主要目的是帮助那些仍在遭受痛苦的酗酒者，过去是，现在也是。这些文章中的事实应该使对新来者的帮助对那些需要或提供上帝帮助的人更有效;感谢那些依靠“老派匿名互助会”的可靠技术的人，也感谢那些自由选择服务团契和它所帮助的人。